Непал, Столица Непала - Катманду, информация о Непале, Тибете, Гималаях - Почитание животных в Непале
 

Почитание животных в Непале

Непал– очень древнее государство, и в культуре этой страны большое внимание уделяется животному миру. Например, корова, которую индусы считают священной, возведена в ранг национального животного и изображение ее наряду с красивой птицей Гималайских гор - фазаном украшает герб государства.

Непальцы почитают корову как богиню богатства Лакшми. Естественно, для непальского народа, который в основном занимается сельским хозяйством, корова – олицетворение богатства, поскольку от нее зависит плодородие земли. Масло, получаемое из коровьего молока, традиционно экспортируется в Индию. Убивать корову строго запрещается законом. Поэтому и речи быть не может о блюде из говядины. Зато чистейшим и самым питательным продуктом является коровье молоко. В Непале высоко ценятся молочные продукты, при помощи которых избавляются от скверны, очищаются.

Быки, посвященные Шиве, свободно бродят по городу, и водители автомобилей обязаны аккуратно объезжать их, а торговцы зеленью стараются отвлечь их внимание от своих товаров, поскольку ударить это священное животное считается большим грехом.

Раньше неподалеку от Катманду возле храма Пашупатинатха было огромное поле, где паслись быки. Это место получило название Гаучар, т.е. «Поле быков». Теперь здесь расположен столичный аэродром, и многих быков, обитавших там прежде, пришлось расселить по различным районам Непала. А для старых коров, уже не дающих молока, существуют специальные помещения – гаушала

Не меньшее внимание уделяется и другим животным, даже мифическим, на самом деле в природе не существующим. Пример тому птица Гаруда. По преданию на нем летает сам всевышний бог Вишну.

По преданию, каждое божество имеет свое животное как средство передвижения – вахан. Например, Шива, высшее существо создания и разрушения, олицетворяющее мужское начало, ездит на быке и изображается обычно украшенным, как цветочными гирляндами так и ядовитыми кобрами. Жена Шивы – Парвати, отображающая женскую силу природы, ездит на льве. Их сыновья – Ганеш, слоноголовый бог успеха, и Кумар, шестиглавый бог войны, путешествуют соответственно на чучундре и на павлине. Царь богов Индра издит на белом слоне – Айравате, бог знания Сарасвати – на лебеде, а бог смерти Ямараджа использует для передвижения человека.

Согласно легенде, Вишну, бог – спаситель Вселенной, чтобы спасти мир от демонов, перевоплощается то в человека, то в животное. Например, ради спасения земли он превращается в вепря Бараха, а чтобы удержать землю – в черепаху Каччхапа. Во время всемирного потопа он, по легенде, спит на гигантской змее Шешенаге в центре Мирового океана.

Как написано о сотворении мира в «Мунддхуме», старинной религиозной книге народностей киратов, живущих на востоке Непала, с четырех сторон Гималайских гор расположились снежные вершины, напоминающие различных животных. Так, на востоке высится слоноподобная гора, на западе – похожая на коня, на севере – на льва, а на юге – на павлина. Четыре реки вытекают как бы из пасти этих животных: Исьян или Бадроганга (Брахмапутра), Кхугечьянпо или Солганди (Сатладж), Ладкхчьянпо или Сингугандхи (Синдху) и Чьемо или Чанманганга (Ганг или Бхагиратхи). Кроме того, в центре земли, во дворце Тукпокойпе находится трон в виде льва, на котором восседает Санге Намбар Нандье. На востоке, в царстве Гумба стоит слоноподобный трон, а на нем – Санге Дордже Семба. На юге, в царстве Палдечекпай имеется трон, напоминающий павлина, а на нем – Санге Ринчен Джунне. На западе, в царстве Паланчье стоит трон в виде коня, а на нем – Санге Нанба Тхая. А на севере, в царстве Далминьян, есть трон, имеющий вид крылатого человека, а на нем - Санге Доин Дупа. По представлениям киратов, религиозные книги берут свое начало на востоке, поскольку там находится слоноподобный трон, а слон – это воплощение мудрости. А на юге живут красавицы, ибо там находится трон, напоминающий прекрасного павлина. Считается, что самые красивые лошади водятся на западе, поскольку там находится трон в виде коня, а люди с севера прекрасно сложены атлетически и пышут здоровьем и силой тоже не случайно – ведь там находится трон в виде льва. Интересно также упомянуть о том, что, по поверью шерпов, живущих у подножья Джомолунгмы, на вершине этой высочайшей горы мира обитают бирюзовый лев с золотой гривой и золотая птица, а само слово Джомолунгма переводится как «высокая гора, через которую не может перелететь ни одна птица».

Некоторые народности Непала почитают мифических и реальных живых существ как клановое божество. Например, народность, населяющая в основном северо-западную часть страны в долине реки Тхак-Кхола и поэтому получившая название тхакали, разделена на четыре клана, а именно, Гаучан (Чеоки), Тулачан (Салки), Шерчан (Дхимджен) и Бхатчан (Бхурки). Каждый из этих кланов почитает соответственно дракона (змею), слона, льва и яка как свое клановое божество.

У многих народностей Непала, живущих в северном регионе и исповедующих буддизм ламаистского толка, таких, к примеру, как шерпы, таманги и другие, считается, что эпохальный круг ограничивается двенадцатью годами, и каждый год обозначается названием определенного животного: обезьяны, птицы, собаки, свиньи, мыши, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади и овцы. Этот круг, повторяемый до 5 раз, обозначается разными цветами: белым, красным, желтым, синим и зеленым, которые соответствуют пяти основным элементам, составляющим основу мироздания. Таким образом, весь цикл состоит из 60 лет. Интересно отметить, что по индуистским понятиям, эпохальный цикл также составляет 60 лет. Среди 12 месяцев года, соответствующих определенным знакам зодиака, есть 7 месяцев, названия которых на языке санскрита означают различных животных.

Например, меш (овца), бриша (бык), карката (рак), синха (лев), врисчик (скорпион), макар (крокодил) и мин (рыба).

В непальском календаре много праздников, посвященных животным. Существуют дни почитания коровы, вороны, собаки, слона, змеи и т.д. На праздник виновника торжества украшают гирляндами и цветами, раскрашивают яркими красками, угощают различными лакомствами, восхваляют в песнях.

Почему, например,почитают собаку или ворону? Ведь они не олицетворяют какое-нибудь конкретное божество. Всем известно, что собака, как правило, охраняет жилище человека, а по непальской легенде, она охраняет любые ворота, в том числе и ворота в рай. Ворона, согласно той же легенде, приносит хорошие и плохие вести, и, чтобы она была хорошим вестником, всегда кормят ее, а прославляют – в день ее почитания. Не принято в Непале убивать змей. А чтобы они не жалили, им тоже посвящен праздник – Нагпанчами.

В Непале множество храмов, поскольку, по преданиям, численность непальских богов и богинь составляет триста тридцать миллионов. И перед каждым храмом есть специальное место, отведенное для животного, относящегося к определенному божеству. Например, перед главным храмом Непала, храмом бога Шивы, владыки всех животных – Пашупатинатха, находится большое позолоченное изображение быка, установленное на высоком постаменте. А перед храмом Вишну возвышается изображение мифической птицы Гаруды. В центре Катманду перед старинным дворцом короля, рядом с храмом Вишну расположился каменный Гаруда, со сложенными в приветствии руками и расправленными крыльями. Это изображение украшает все туристические проспекты и олицетворяет таким образом столицу Непала – город Катманду.

Божество водоема

На одной из центральных площадей Катманду – Асане перед храмом богини урожая Аннапурна, есть небольшое углубление, на дне которого лежит каменная рыба. По преданию, когда-то на это место с неба упала рыба, о чем заранее известил людей астролог. До сих пор люди в знак почитания небесной рыбы приносят сюда зерно, цветы и киноварь, чтобы попросить у нее благополучие.

В Непале издавна почитают рыбу. По легенде, когда-то верховный бог Вишну сам превращался в рыбу, плавающую в Мировом океане. Изображение этого воплощения находится в храме, построенном у подножия горы Чандрагири, расположенной на западе долины Катманду. Эта местность называется Маччхегаун, что означает «Деревня рыб», и в центре этой деревни в середине пруда расположен храм Матсенаряна – Вишну в облике рыбы. Один раз в три года, когда лунный год длится целых тринадцать месяцев, т.е. образуется дополнительный лунный месяц – маламаса, названный по имени Вишну месяцем Пурушоттама, к этому храму стекаются паломники для совершения обряда поклонения Матсенараяну. В эти священные для непальцев дни, проповедующие индуизм, слушают рассказы о воплощениях Вишну и читают священный текст Матсепуран (Книга о рыбе), в котором повествуется о Вишну, принимающем образ рыбы.

С неменьшим воодушевлением почитают жители долины Катманду Матсендранатха – божество, по преданию рожденное рыбой. На языке невари это божество получило название Бунгадео, что означает «Божество водоема». Божество, связанное своим происхождением с рыбой, вполне могло бы находиться в водоеме и олицетворять водную стихию. Непальцы поклоняются этому божеству не только как рыбе, но и как царю богов Индре, дарующему воду в виде дождя. Отсюда и его имя – Матсендранатх. Как говорится в легенде, когда-то во время большой засухи это божество было привезено из Кашмира (Индия) в Непал в образе шмеля, спрятанного с помощью знатока тантров Бандхудатта Ачарья в кувшин с водой. Это было сделано для того, чтобы мать Матсендранатха не могла воспрепятствовать своему сыну отправиться в далекую горную страну. И, как только божество было доставлено, в долине Катманду пошли обильные дожди. Поэтому этому божеству, считающемуся основоположником секты натхов, поклоняются в Непале не только отшельники, известные как канпхаттаджоги, поскольку делают надрез в ушной раковине, чтобы отличить себя от других сект, но и простые индусы, поклоняющиеся Шиве, Вишну и другим божествам. Даже буддисты Непала считают Матсендранатха воплощением Арьявалокитешавара и широко почитают его.

Храмы Матсендранатха имеются в разных местах Непала. И в каждом из них облик божества различный. Например, в Лалитпуре изображают его в красных цветах, в Катманду – в белых. В Чобхаре и Нале он считается воплощением Локешвара (владыки мира). Однако главный храм расположен в деревне Бунгамати, что в переводе с невари означает «обитель божества водоема – Бунгадео», т.е. Матсендранатх. Считается, что это божество находится там полгода в зимний период, а после дня весеннего равноденствия, в летний период переселяется в храм Лалитпур. Матсендранатха почитают в основном крестьяне, как божество, вызывающее дождь и дарующее богатый урожай. Ведь это божество в долину привез крестьянин по имени Лалит и поэтому место, где он жил, стало известно как Лалитпур (совремнные Лалитпур или Патан). Каждый год в первый день светлой половины месяца вайшакха (апрель) начинается праздник Матсендранатха, когда жители города Лалитпур (Патан) отправляются в деревню Бунгамати для того, чтобы привезти божество на огромной колеснице, украшенной кедровыми ветвями. По дороге процессия останавливается в каждом населенном пункте, чтобы жители могли воздать почести Матсендранатху. В разгар праздника, когда колесница достигает Лалитпура, на показ людям выставляют рубаху, оставленную когда-то на хранение Матсендранатху до тех пор, пока не найдется хозяин. Здесь присутствует даже сам король. Процессия в честь Матсендранатха продолжает свое движение иногда месяц или два, пока колесница не возвратится в деревню Бунгамати.

Жители Катманду отмечают праздник Матсендранатха ежегодно с восьмого по десятый день светлой половины месяца чаитра (март). С особым энтузиазмом люди тянут по узким улицам старинной части столицы колесницу с беломраморным изваянием самого божества, названного поэтому на непали Сето Маотсандранатха, а на невари оно еще называется Джанмадео, т.е. божество Джамала, где, по преданию, оно было когда-то найдено крестьянами во время обработки земли и помещено в буддийский монастырь, получивший впоследствии название Матсендрабахал, т.е. монастырь Матсендранатха.

Множество мест в Непале имеют названия, связанные с рыбой. К примеру, красивая снежная вершина Гималаев, напоминающая своим видом хвост плывущей рыбы, получила название Мачхапучара. Древняя «страна рыб» - Матседеш, описанная в известном эпосе «Махабхарат», по мнению непальских историков, находится на территории Непала и занимает сейчас дистрикты Моранг и Джхапа, расположенные на востоке страны. Именно в этих местах среди развалин старинного храма Махастхана было найдено изображение богини Каушика в виде Джалапари, т.е. полурыбы – полуженщины. Богиня эта, как указывает само ее имя, считается патронессой этого края, где текут реки под общим названием – Коши.

Непальцы считают, что рыбы приносят счастье. Считается хорошей приметой, если на пути встречается кувшин с водой или торговец свежей рыбой. Когда непалец отправляется в дальний путь, домашние подносят ему бобовую лепешку – барамари с крутым яйцом и рыбой, зажаренной целиком. В левую руку ему дают блюдо с этим кушаньем, а в правую – чашу в вином или простоквашей. Сначала он должен преклонить голову перед этой ритуальной едой и питьем, а затем трижды отведать и то и другое перед тем, как выйти из дома. Считается, что после этого путешественнику будет сопутствовать удача в дальней дороге.

Праздник в честь лягушки

Непал – страна аграрная. Большинство населения занимается сельским хозяйством, где в свою очередь преобладает выращивание риса. Непальские крестьяне с давних пор выращивают рис не только на равнинах и долинах, но и на склонах гор. Для рисовых полей необходима, как известно, земля обильно обводненная. А чтобы вода лучше задерживалась, крестьяне устраивают на склонах гор специальные террасы. Неудивительно, что в таких переувлажненных, почти заболоченных  местностях водится много видов земноводных и, в частности, лягушек.

Издавна непальские крестьяне привыкли считать лягушку существом, сопровождающим высокий урожай. И в период дождей, когда рис на полях начинает созревать, а колосья набирают силу, празднуют День Лягушки и основным угощением для лягушек является вареный рис. Крестьяне с традиционными песнями идут на поля и оставляют по краям поля горстки вареного риса. Этот праздник так и называется: «Бьян джа наке пунхи», т.е. праздник угощения лягушек рисом».

Существует старая легенда, в которой говорится, что когда-то лягушка помогла жителям деревни Шонитпура (ныне Тханкот) в долине Катманду, у подножия горы Чандрагира, избавиться от ракшаса (людоеда) Гхантасура, которому жители деревни должны были приносить в жертву ежедневно одного человека и гору риса.

Однажды Вишну, которого в те времена почитали в деревне, появился перед крестьянами в образе лягушки и сказал, что ракшаса, обиравшего крестьян, он хитростью заманил уже в болото. Тогда люди поспешили вслед за лягушкой, отрубили голову ракшасу и, принеся ее в деревню, устроили по случаю своего освобождения большой праздник. Тогда, чтобы отомстить за мужа, появилась в деревне жена ракшаса, но и ее тоже люди поймали, надругались над ней, а потом всюду водили на веревке, показывая всем голову ракшаса и его несчастную жену. Затем голову ракшаса забросили далеко в пруд.

С тех пор жители Шонитпура празднуют День Лягушки. Вместо головы ракшаса носят по деревне голову буйвола, а вместо жены ракшаса водят, переодетым в женское платье одного из участников ритуала. Те, кто ведут его, держат в руках крапиву и, если поблизости появляется женщина, то ее отгоняют этой крапивой. Вполне понятно, что женщинам – не место на этом празднике. В завершение ритуального шествия все направляются к храму Вишну – Адинараян и совершают пуджу в его честь, поскольку он, по преданию, в образе лягушки избавил когда-то людей от злого и кровожадного ракшаса Гхантасура.

Непальские крестьяне, и особенно жители долины Катманду, в день почитания Лягушки угощают этих земноводных не только рисом, но и всем тем, что в этот день едят сами. Готовят, например, специальное блюдо "куанти" – смесь гороха, бобов и иных злаков. Есть старое поверье: если в этот день поесть куанти, то в течение года не будет желудочных болезней.

День лягушки приходится на день полнолуния месяца шравана (июль) и свято чтится всеми непальцами. Это один из древнейших праздников непальского народа. С ним крестьяне связывают плодородие земель и богатого урожая, а кроме того, конечно, избавление от недугов. Непальские крестьяне по голосам лягушек научились распознавать приближается ли сезон дождей, т.е. период, когда можно сеять рис, или же будет засуха, и какой ожидается урожай.

Почитание змей

По поверьям непальцев, змея, олицетворяет воду, вероятно благодаря ее внешнему виду, ведь тело змеи извивается подобно речному руслу. Каждый водный источник считается обиталищем змей – нагов. Каждый вырытый водоем в долине Катманду украшает каменное изваяние змеи. По легенде, долина Катманду была когда-то озером, в котором обитало множество нагов во главе со своим царем – Каркотака. Озеро так и называлось – Нагахрад, т.е. "Обиталище Змей". Когда могучий Манджушри, разрушив гору, осушил озеро, наги стали покидать это место, и, чтобы оно не превратилось в пустыню, Манджушри обратился к царю змей с просьбой не покидать долину и создал для него специальный водоем, который сейчас называется Таудаха, т.е. "Пруд Змей". По индийской мифологии, бог Вишну покоится на ложе из змей. Такого вида каменное изваяние со спящим Вишну находится в середине пруда Будханилкхантха. Поскольку королю, считающемуся земным воплощением Вишну, запрещено посещать ту святыню, то специально для него сооружена точная копия этого изваяния в красивом парке Баладжу. А в Лалитпуре построен большой буддийский монастырь, на стенах которого расположено множество каменных изображений нагов. Поэтому он называется Нагабахал. Трон короля Непала тоже украшает тысячеголовая золотая кобра Шешанага. Повсюду в домах и над дверями храмов, а иногда вместо шпиля башни, красуется изваяние змеи.

Как рассказывает легенда, спасаясь от преследования своего врага Гаруды, Басукинг пришел в храм владыки всех живых существ Пашупатинатха, который не только дал ему приют, но и доверил охранять свои сокровища. С тех пор эта местность называется Басукикшетра, т.е. «Земля Басукинага». Обычно в дверях храмов бывает не только изображение нагов, но и мифологической птицы Гаруда, держащего нага в когтях.

Бытует в Непале множество легенд, главными героями которых являются змеи. Считается, что наги – главные обитатели подземного царства и являются хранителями всех сокровищ. Каждый год в Катманду в дни праздника Матсендранатха показывают людям одежду, усыпанную драгоценными камнями. Это – подарок нага одному крестьянину, излечившему его от болезней.

По преданию, во время большой засухи тантрик Шантиара Губхаджу при помощи тантр (заклинаний) заставил восемь нагов явиться в эти места, а вслед за ними появилась вода. Чтобы такая беда не пришла снова, тантрик построил для нагов обиталище, где они могли бы жить и давать дождь всякий раз, когда это было нужно людям.

По другой легенде, однажды святой Горакхнатх, устроившись на девяти нагах, стал совершать тапасью (подвижничество), которая длилась 12 лет, и столько же времени продолжалась засуха. Тогда непальский король с помощью тантрика привел сюда Матсендранатха, наставника Горакханатха, чтобы заставить его встать для поклона. Так змеи были освобождены и засуха кончилась.

Непальский Новый год, который отмечается в апреле месяце, также связан с одной из легенд о змеях. По преданию, один тантрик продемонстрировал перед раджей, как можно превратиться в удава. В другой раз жене тантрика тоже захотелось посмотреть, как ее муж становится змеей. Но, чтобы превратиться снова в человека, ей нужно было бросить на него несколько заговоренных рисовых зерен. Вместо этого женщина от испуга проглотила волшебные зерна, и тут же сама превратилась в змею. С тех пор Наг и Нагиня  в надежде, что раджа бросит на них заговоренный рис, при виде человека делают стойку на хвосте. Описанные события относились как раз  к поре празднования Нового года. Поэтому в центре Бхактапура под Новый год ставят столбики из дерева, придавая им сходство со змеей. Этот праздник называется "бискет", т.е. "праздник змей".

Но основной праздник почитания змеи отмечается на пятый день светлой половины месяца шравана (июль). Люди над главным входом в дом наклеивают изображения различных змей и совершают ритуал – «пуджу» в праздничный день «нагапанчами». В этот день люди оставляют перед домом угощение для нагов: фрукты, сладости и, самое главное, молоко.

Считается, что змеи очень злопамятны. Одна из древнейших легенд рассказывает, как крестьянин, обрабатывая поле, убил мотыгой трех детенышей змеи. Чтобы отомстить ему, змея приползла и укусила крестьянина и его семью. В живых осталась лишь одна дочь, которой в ту ночь не было дома. Возвратившись, она обнаружила всю семью лежащей замертво. Змея, зная, что убила еще не всех, приползла на другой день, чтобы довершить месть, но девушка, вместо того, чтобы, вооружившись палкой, убить змею, угостила ее молоком, и змея не тронула девушку. С тех пор пятый день светлой половины месяца шравана празднуется как день почитания змей.

В Непале обитает множество пород змей. Непал считается одним из главных экспортеров змеиной кожи. И, увидев змею, непалец не убьет ее, а просто обойдет ее стороной. По поверию непальцев, змеи являются не только украшением великого бога Шивы, но и основой основ мироздания, на котором покоится Вишну – хранитель вселенной.

Культ пернатых

Непал – страна, имеющая идеальные условия для обитания птиц, поскольку находится она в самом центре Азиатского континента и имеет самые различные климатические условия – от круглогодичного холода до тропической жары. По подсчетам ученых, в Непале можно найти более восьмисот видов птиц (для сравнения: во всей Европе их около 550 видов, а в Северной Америке – около 750). В Непале зимуют перелетные птицы из Сибири и Дальнего востока, а некоторые виды, спасаясь от жары, прилетают даже с острова Цейлон (Шри Ланка).

По непальскому поверью, птица – символ полета в воздухе и олицетворение человеческой души. На непальском языке душа так и называется – ханса, т.е. «птица». Очень характерна следующая старинная легенда. Когда-то раджа Лалитпура (Патана) Йоганарендра Малла исчез из своего дворца. С тех пор считается, что он будет жить на этом свете, пока не улетит на небо маленькая золотая птица, сидящая на голове изваяния кобры, которое находится над скульптурным изображением самого раджи, установленном на высоком каменном столбе перед его дворцом в Патане. И поныне каждый вечер, в ожидании возвращения раджи, приготавливается постель для него, и окно спальни на ночь оставляют открытым, чтобы хозяин дворца мог вернуться к себе домой через окно, когда на ночь закрывают двери. Таким образом, маленькое скульптурное изображение птицы над фигурой Йоганарендры Малла олицетворяет душу этого раджи из династии Малла.

Легендарная птица Гаруда занимает одно из центральных мест в непальской мифологии. Это – священная птица, оседлав которую, пролетает в небесах бог Вишну. Во время обряда кремации, брахманы читают священную книгу «Гаруда пурана», где описывается вознесение души после смерти.

Неудивительно, что птицы занимают одно из ведущих мест в непальском фольклоре.

В Западном Непале во время сбора урожая восхваляют легендарную птицу Сиял-чари, которая, прилетая с гималайского пика Аннапурна («Переполненный зерном»), приносит на своих крыльях богатый урожай. Во многих сказках персонажи понимают язык птиц, и весь сюжет сказки построен на этом. Часто встречаются сюжеты, в которых голуби или воробьи помогают человеку отделить один сорт зерна от другого. Непальские крестьяне научились распознавать по звуку голоса той или иной птицы времена года, время посева или уборки той или иной культуры. Увидев птицу баттаи, парящую высоко в небе, непальские крестьяне знают, что скоро пойдет дождь. По преданию, эта птица постоянно жаждет дождя, так как была наказана богами и всегда страдает от жажды.

Разные птицы знаменуют различные приметы. Сова, которая в Европе олицетворяет мудрость, в сознании непальцев воспринимается как предвестник несчастья так же, как, впрочем, и гриф. Птица хутитьяун считается символом трусости, а чакор – символом любви. Если ласточка свила гнездо в доме, это считается большим счастьем: значит в этом доме будет отныне благополучие. И павлин, и лебедь символизируют образ богини знаний Сарасвати, так как, по преданию, она прилетает именно на этих прекрасных птицах.

Непальские поэты и певцы, к примеру, всячески восхваляют певческие данные кукушки. Если нужно похвалить какого-нибудь певца или поэта, ему дают эпитет «Кокиль», что означает кукушка. Даже философы обращают внимание на голос кукушки, ведь в переводе с непальского "ку-ку" означает вопрос: "кто ты?". По преданию, кукушка смогла перехитрить даже хитрую ворону, подбросив ей в гнездо свое яйцо. Но как бы ни нравился голос кукушки, в собственном доме непальцы предпочитают держать попугаев или майн, которых учат говорить и петь.

В Западном Непале есть местность под названием Баджтхало, что в переводе означает "Обиталище соколов". По преданию, люди когда-то поймали здесь сокола, выучили его, и с тех пор непальские ловчие соколы очень ценятся в самом Непале и за его пределами. Когда-то их преподносили в качестве подарка индийским императорам. Одной из первых книг, написанных на непали, была «Баджпарикшья» («Все о соколе»).

Один из главных непальских праздников – Тихар начинается с почитания вороны. Он приходится на темную половину тринадцатого дня месяца ашвин (октябрь). По одному поверию, эта птица является предвестником бога смерти – Ямараджа, а по другому поверью, ворона, которая обитает обычно вблизи жилища человека, считается бессмертной, поскольку, перехитрив человека, умудрилась когда-то отведать его долю нектара бессмертия. Когда же она вытерла клюв травой дубо, та также обрела бессмертие. Эта низкорослая травка растет повсюду на непальской земле, и кто бы ни ступал по ней, она все равно остается зеленой и свежей. Вороны, как правило, считаются в Непале вестниками. И, заслышав карканье ворон, люди приговаривают: «Субол! Субол!» - «Дай хорошую весть!»

Корону непальских королей украшает, как известно, хвост прекрасной райской птицы. На национальном гербе Непала изображен фазан как символ красоты. Это тоже показывает, какое важное место занимают птицы в верованиях непальцев.

Почитание Кабана

На берегу священной реки Коши, текущей в восточной части Непала, в местечке Чхатра построен храм божеству Варахе в облике кабана – воплощение бога Вишну. В центре храма на постаменте стоит скульптура человека с головой кабана, держащего на левом плече женскую фигуру. По легенде, когда Земля упала в Мировой океан, Вишну, приняв облик Вараха, поднял на плечо богиню Землю. Эту сцену и изображает скульптура в центре храма. Этот храм был построен раджой Лохансеном из династии Сен, правившей в Макванпуре. В месте слияния рек Саптакоши и Кокаха была найдена еще одна скульптура Вараха ростом с человека.

На территории, где протекают семь русел реки Саптакоши, построено множество храмов в честь божества Вараха, и этот обширный район получил название Варах-кшетра, т.е. «Земля Божества Кабана». Каждый храм с изображением Вараха имеет свою особенность и свое особое название: Кокамукх-Вараха, Швет-Вараха и т.д. Кстати, космический период, в котором мы живем в настоящее время носит имя Швет-Вараха. По легенде, на заре мироздания четырехглавый бог-создатель Брахма, сотворив живое существо, глубоко задумался: куда бы его поместить. Ведь кругом была одна вода и никакой опоры для жизни не существовало. Тогда из ноздрей бога-создателя выскочил маленький белый кабан размером с большой палец руки, и тут же, увеличившись до размеров огромной горы, с громким ревом бросился в воду и вытащил на своем клыке со дна мирового океана Землю. Так на поверхности воды появилась земля, и Брахма получил возможность творить живые существа. Начался новый период создания мира, начало которому положил белый кабан, и поэтому этот период получил название Швет-Вараха-Кальпа.

У представителей народности лимбу, живущих в этих местностях, кабан, по-видимому, имел и ритуальное значение. Слово лимбу означает «стреляющий из лука». Наверное, они охотились в лесу на кабанов и употребляли мясо в пищу. Ныне не так уж  много кабанов осталось в лесах Непала, и лимбу обходятся мясом свиней во время обряда совершения свадьбы. Жених, например, приподносит родителям невесты кувшин вина и заднюю ногу убитой свиньи. Если этот подарок принят, то считается, что родители согласны отдать дочь за просителя ее руки. А на следующий день после завершения свадебного обряда зять в сопровождении вождя племени – Инмива и своих друзей отправляется в дом родителей жены и приподносит подарок – пхакхак, что означает  «дарственный кабан», кувшин вина и серебряные монеты. Вместо туши свиньи он может подарить живого буйвола. Мясо и того и другого животного непальцы высокой касты в пищу не употребляют. Даже прикасаться к свинье считается большим грехом и после случайного прикосновения к этим животным они совершают обряд очищения – снан. Тем не менее, у народностей лимбу, да и у некоторых других народностей Непала свиньи, по-видимому, заменяют кабана при совершении некоторых обрядов, таких, как описанный выше свадебный.

Храмы, воздвигнутые в честь бога-кабана Вараха, как правило, стоят или у слияния рек или у озер. Например, на берегу озера Чхабди в местности Танахун стоит храм Вараха, получивший название Чхабди-Вараха. В дни различных религиозных праздников сюда стекаются паломники для совершения различных религиозных обрядов. В области Рольпе на горе Джалджаладхури, что в переводе означает «гора воды», у водного источника также воздвигнут храм Вараха. У магаров, живущих в основном к западу от долины Катманду, существуют так называемые клановые божества, в честь которых воздвигнуты храмы. Среди них: Баджу, что означает «Прабабушка, Кайле-Вараха, т.е. «Седой бог-кабан» и Вараха. В дни полнолуния месяцев джештха (май) и шравана (июль) в течение трех дней стекаются сюда паломники, чтобы совершать пуджу.

В долине Покхара в центре известного озера Пхеватал есть маленький остров, который носит имя Вараха. По преданию, когда-то на месте этого озера была деревня, возле которой текла маленькая речушка. Жители этой деревни однажды отказали в ночлеге отшельнику. Рассерженный отшельник вызвал наводнение, и вода поглотила деревню. Однако наг Гаярджати, обитающий в этой реке, решил остаться здесь. Так в центре озера образовался островок. Впоследствии люди выстроили здесь храм в честь Вараха. Его непальцы почитают как божество воды, поскольку именно он спас богиню Землю, погруженную в водную стихию. Этот бог-кабан – одно из воплощений Вишну, лежащего на ложе из змей Шешанага в Мировом океане, откуда появилась, как повествуют легенды, плодородная Земля, которую непальцы почитают как богиню-мать – Притхиви-мата.

Священная корова

Корова считается в Непале священным животным и ее почтительно называют «гомата», что значит «мать-корова», поскольку она, подобно матери, кормит людей своим питательным молоком. В стране, где большинство населения проповедуют индуизм и буддизм, законом запрещено убивать корову, и даже ударить ее считается большим грехом. Корова возведена в ранг национального животного, и фигура ее украшает герб Непала.

Во время религиозных обрядов принято дарить корову брахманам, хотя простому крестьянину это, конечно, не по карману. Поэтому он после завершения обряда подношения коровы – годана тут же за бесценок покупает ее обратно. Причем тот, кто дарит корову, держит ее за кончик хвоста, а брахман, забирая ее, читает «мантру» (священный гимн). По поверью, подаренная брахману корова помогает душам умерших предков дарителя перейти реку Байтарани, текущую у входа в рай.

Есть один день в году, когда родные помогают душе умершего попасть в рай. Семья, в которой в течение года кто-то умер, водит по улицам корову, украшенную цветами и гирляндами, в первый день темной половины месяца бхадра (июль). В этот день родственники умершего надевают также коровьи маски и специальную одежду и так бродят по округе. В городе Лалитпуре они даже тянут за собой, как бы хвостом, старые металлические посудины, создавая таким образом грохот и шум. Каждый, мимо дома которого проходит эта процессия, угощает зеленью и фруктами коров, а сладостями и медовыми напитками – людей, изображающих коров. Этот праздник называется Сапару или Гайджатра, т.е. "пришествие коровы".

Праздник Гайджатра продолжается восемь дней, однако в последующие дни люди выходят на улицы, изображая либо бродячих отшельников, посыпав волосы и тело пеплом, либо сумасшедших, вымазав лицо и руки сажей. По-видимому, когда-то близкие родные умершего, потеряв от горя рассудок, действительно ходили по улицам и бессвязно бормотали что-то. Теперь же сумасшедших в эти дни изображают все, кому не лень: кто с лицами, вымазанными краской, кто в лохмотьях, кто с гирляндами красного перца и т.д. В Катманду такая веселая процессия обязательно должна пройти мимо главного входа старинного дворца – Ханумандхока. Время от времени эти люди останавливаются и говорят все, что вздумается, даже критикуют власти, что запрещено в другое время. Ведь какой с сумасшедшего спрос? В эти дни в Непале выходят даже специальные выпуски газет, напечатанных как попало, даже вверх ногами, с соответствующими текстами. Слово Гайджатра в Непале стало поэтому ассоциироваться со вседозволенностью.

Однако существует специальный день почитания коровы, которую непальцы считают олицетворением богини богатства Лакшми. Он приходится на день новолуния месяца картика (ноябрь) и называется Гайтихар или Лакшмипуджа. Утром этого дня в каждой семье совершают пуджу в честь коровы, угощают ее вкусной едой и фруктами. А вечером группы женщин, проходя от дома к дому, поют песни в честь Лакшми и коровы, и из каждого дома выносят им рисовые пончики – селроти, основное традиционное угощение этого праздника, а также «тапари» (плетеные из листьев тарелки), наполненные рисовыми зернами, и деньги. Считается, что богиня Лакшми посетит только тот дом, где освещено лампадами. Поэтому женщины обычно выкладывают из зажженных лампад дорожку к дверям дома, устанавливают их у дверей и окон. Поэтому этот праздник называется также Дипавали, т.е. "праздник лампады". В этот день непальские торговцы, да и другие семьи, завершают годовой расчет, поскольку завершается год по лунному календарю.

На следующий день в большом почете оказываются рабочие волы, поскольку в крестьянских хозяйствах трудно справиться с полевыми работами без этих животных, хотя неварские крестьяне – джьяпу – обходятся без них, считая, что заставлять работать этих животных также грешно, как причинить боль корове. В этот день люди совершают пуджу и быку, и волу, и даже мотыге или плугу, т.е. своим средствам производства. Праздник этот называется Горутихар, что значит – праздник волов. По легенде, в этот день бог-пастух Кришна спас стадо коров и их пастухов от гнева царя богов Индры, пославшего на землю большой дождь. Кришна поднял над головой гору Гобардхана, и все скрылись от потока воды под этим огромным навесом. Поэтому крестьяне, а особенно пастухи, совершают в этот день гобардхан-пуджу, что означает праздник увеличения стада коров.

Согласно легенде, бог Шива ездит на быке Нанди и, чтобы получить благосклонность Шивы, непальцы дарят ему молодого быка. Эти быки свободно бродят по городу и обитают на пастбище, специально отведенном для них. На таких пастбищах зачастую встречаются каменные изваяния быков. Одно из них стоит в местечке Баладжу, недалеко от Катманду. По преданию считается, что этот каменный бык когда-то мычал, возвещая о начале большого дождя. Поэтому эта статуя получила название Дукранепани, т.е. «мычание о дожде».

Возле храмов, воздвигнутых в честь Шивы, также на почетном месте установлены изображения быков. Самое большое позолоченное изображение быка в натуральную величину находится перед храмом владыки всего живого Пашупатинатха на берегу реки Багмати в долине Катманду. И паломники, посещающие этот главный храм Шивы в Непале, обязательно поклоняются этому быку.

Таким образом, непальцы почитают

. Корова в сознании непальцев не только олицетворение богини богатства Лакшми, поскольку от нее зависит благополучие непальской семьи, в основном занятой сельским хозяйством, но и представляется им в образе мифической коровы Камдхену, выполняющей любое желание.

Праздник коня

Жители Катманду каждый год в день новолуния месяца чайтра (март) отмечают праздник коня. На столичном военном плацу Тундикхел сооружают специальную сцену, откуда за праздником наблюдают король, министры, военачальники и их гости. Простой народ собирается вокруг поля, на котором происходят скачки лошадей под звуки военного оркестра.

По легенде, когда-то ракшас Гурумапа похищал детей из разных домов Катманду. В конце концов люди предложили ему поселиться на окраине города, взяв с него клятву никогда больше не похищать детей. А чтобы ракшас не мог даже поднять головы, стали каждый год, в день почитания коня, именно на этом поле устраивать лошадиные скачки, чтобы копыта лошадей еще сильнее втаптывали ракшаса в землю. В этот день жители Катманду угощают детей специально приготовленным рисом – «маладжа», желая им здоровья и сил. А вечером щедро угощают своих друзей. Поэтому праздник называется еще – Пасачахре, т.е. Праздник друзей.

По-видимому, праздник коня в Непале имеет древнюю традицию. Этот праздник начали отмечать с незапамятных времен, первоначально, вероятно, в Лалитпуре, находящемся на другом берегу реки Багмати, отделяющей его от Катманду. Там отмечают этот праздник и по сей день, украшая лошадь разноцветными гирляндами. На ней едет облаченный в старинную одежду всадник, волосы которого заплетены в тугую косу. Всадник отправляется в огромное поле, где собираются для праздника люди. Как только пуджа, посвященная лошади, завершена, начинает играть оркестр старинных народных инструментов. А всадник, пришпорив коня, объезжает по кругу огромное поле. Вслед ему отовсюду несутся азартные выкрики, чтобы конь скакал еще быстрее, а позади всадника бежит человек, держащий в руках меч – символ верховной власти короля.

Наверное, это и есть отголоски древней традиции «ашвамедха», обряда жертвоприношения коня. Согласно поверьям непальцев, в древние времена отпускали коня государя на целый год на волю, а вся земля, где проходил конь, объявлялась собственностью его хозяина. Самого же коня через год приносили в жертву, и совершивший этот обряд становился чакраварти, т.е. «владыкой всей земли». Прежним владельцам, местным раджам, оставалось либо добровольно смириться, либо отстаивать право на свои владения в ратном бою. Но последнее было исключением, поскольку обычно позволял себе совершать «ашвамедху» только властитель, обладавший несравненным могуществом и силой. Согласно легенде, монарх, которому удалось совершить сто «ашвамедха», становится равным царю богов Индре. Кстати, правитель Рая Индра изображается или верхом на слоне Айравате, или же на белой лошади Уччайшрава.

По поверьям непальцев, бог-хранитель мироздания Вишну, приняв образ Кальки, появится на земле также оседлав белого коня. Это последнее воплощение Вишну, изображаемое в образе всадника, скачущего на коне с мечом в правой руке, вселяет в сердца непальцев надежду на то, что он в будущем избавит их от всех бед, поскольку будет защищать всех праведных людей, и на земле воцарятся справедливость и разум.

В непальских легендах и сказаниях широко используется образ коня. Есть сказки о лошадях с крыльями, летающими как птицы, унося народных героев через горы и реки. Одна легенда повествует, как Синхасартхабаху, предводитель непальских торговцев в Лхасе (столице Тибета), благополучно возвратился со своими друзьями на родину, спасаясь от преследования кровожадных красавиц-ракшасни. Спасителем беглецов явился белый конь, оседлав которого они переплыли через реку Брахмапутру. А конь этот был, по преданию, буддийским божеством Арьявалокитешвара, которого буддисты Непала называют Карунамай, что значит «Милосердный», за его милосердие к людям. До сих пор жители Катманду ежегодно в первый день светлой половины месяца пхалгуна (февраль) празднуют Чакандео-джатра – день спасения непальских торговцев. Торговцы, традиционно торговавшие с Тибетом, расположенным по другую сторону высочайших Гималаев, преодолевали неимоверные трудности в пути. Ясно, что преодолевать такой трудный путь им помогали именно лошади.

В Непале лошадей и ныне постоянно используют как средство передвижения. Многие тропы в непальских горах можно преодолеть лишь с их помощью. В прошлом, по-видимому, непальцы активно разводили лошадей и даже продавали их. Одна из народностей Непала называется «таманг», что в переводе с тибетского означает «продавец лошади». Эта народность, живущая в горной местности, раньше, по-видимому, занималась разведением и продажей лошадей. До сих пор в основном таманги ухаживают за лошадьми при дворе короля.

В Непале и сейчас можно наблюдать, как всадники–рисалла вышагивают по улицам города во время общегосударственных праздников или иных важных церемоний, таких как коронация, свадьба принца или принцессы и т.д. Естественно, виновник торжества едет на украшенном коне или в специальном красивом экипаже. Высоких гостей королевства, как правило, встречают не на машинах, а на красочных повозках, запряженных несколькими лошадьми.

По поверьям непальцев, бог Солнца совершает свое ежедневное небесное путешествие на золотой колеснице, запряженной двенадцатью лошадьми, олицетворяющими двенадцать месяцев года. Новый день в Непале начинается не в полночь, как принято в Европе, а в тот момент, когда первый луч солнца коснется вершины Гималайских гор. И люди, просыпаясь рано утром, приветствуют бога Солнца – Сурия, появившегося на востоке на сверкающей золотой колеснице, запряженной двенадцатью лошадьми, которые как бы мчатся по небосклону, подобно лучам дневного светила.

Почитание слона

Непальцы, прежде чем совершить что-либо, возносят молитву богу удачи Ганешу, изображенному с головой слона. По легенде, жена великого бога Шивы, богиня Парвати, решив совершить омовение наедине, поставила у дверей карапуза, вылепленного из рисовой шелухи (и поныне употребляемой в Непале вместо мыла), и наказала никого не впускать. В это время Шива возвратился домой, но у дверей его остановил странный мальчик. Разгневанный Шива отсек голову стража трезубцем и вошел в дом. Узнав о случившемся, Парвати зарыдала – ведь был убит ее сын. Чтобы успокоить жену, Шива, найдя в лесу слона, отрубил ему голову и приставил ее к телу мальчика. >Мальчик получил имя Ганеш, т.е. «предводитель стражей».

Каждый населенный пункт в Непале имеет храм, пусть небольшой, воздвигнутый в честь Ганеша. В долине Катманду на четырех сторонах света имеются особо почитаемые паломниками храмы Ганеша, и каждый храм славится своей определенной особенностью. Например, Ганеш, находящийся в храме Мригастхали, считается глухим, и паломники, чтобы он услышал их просьбу, громко кричат ему прямо в ухо. А Ганеш, известный под названием Сурьявинаек, появившийся, по преданию, на месте, где первый луч солнца коснулся земли в долине, считается благосклонным к тем, кто почитает его и желает иметь детей. Однако главный храм Ганешу находится в центре столицы Непала и называется Ашоквинаек. По преданию, на этом же месте росло когда-то огромное дерево Ашокврикша, древесины которого хватило на то, чтобы воздвигнуть рядом большой деревянный храм, получивший название Кастамандап. Именно этот храм дал впоследствии название столице Непала – Катманду.

Один из Гималайских хребтов, напоминающий собой хобот слона, получил название Ганеш-химал, а снежная вершина, похожая на стоящего слона, которая видна с долины Покхары, называется местными жителями Хаттибаса, т.е. «сидящий слон». Лес, который вырос на горе, похожей на слона, если смотреть с долины Катманду, получил название Хаттибан, т.е. слоновый лес. В Непале бытует множество легенд, связанных со слоном. Если царь богов Индра ездит на белом слоне, то бог смерти Ямарадж – на черном. Каждый год, как говорится в легенде, Ямарадж отправляется на слоне к своей сестре Ямуне, чтобы она могла отпраздновать день брата – Бхаипуджа, который в Непале отмечается в последний день праздника Ямапанчака, или Тихара. Накануне этого праздника на двенадцатый день темной половины месяца картика (октябрь), непальцы почитают слона, а также слоноголового бога Ганеша.

Когда проходит по дороге слон, люди кланяются и, как правило, берут пыль с места, куда наступила нога слона и этой пылью ставят «тику» (метку) на лбу. Это, по их мнению, приносит удачу. В честь слона в Непале воздвигнуты памятники. Каменное изваяние слона в натуральную величину расположено на берегу пруда Ранипокхари в центре новой части Катманду. Когда-то на окраине города был вырыт пруд и рядом установлен каменный слон с фигурами восседающих на нем раджи Пратапа Малла и двух его сыновей, а в центре города Бхактипура на пъедестале пятиярусного храма Ньятапола, наряду с богатырями, львами и мифическими существами, стоят два огромных каменных слона, охраняющих вход в храм.

В Непале слоны водятся в джунглях южной части страны – в тераях. Там время от времени правители устраивали большую охоту, в которой кроме тысяч людей, участвовали сотни уже прирученных слонов. Например, Джанг Бахадур Рана, основоположник института наследственных премьер-министров феодального семейства Рана в Непале, устроил зимой 1861 г. большую охоту, в которой участвовали 975 ручных слонов! Во время этой охоты было поймано более двадцати диких слонов, убито множество тигров, носорогов, диких буйволов, кабанов, медведей, оленей и крокодилов, не считая мелкой дичи. А следующий премьер-министр Чандра Шамшер Рана в 1921 г. устроил в честь приглашенного в Непал принца Уэльского охоту, в которой участвовало более 600 слонов. Последняя великая охота состоялась в 1937 г., здесь было лишь 400 слонов. К сожалению, число  слонов и животных в последнее время резко снизилось, и в целях сохранения живой природы в Читване создан заказник площадью 543 кв.км. Кстати, название Читван эта местность получила очень давно, поскольку здесь водится множество тигров и леопардов. Ведь в переводе с непали Читван означает «Лес леопардов». Здесь обитает в настоящее время около 40 видов млекопитающих, в том числе тигры, носороги, слоны.

Еще в начале XX в. слонов в Непале отлавливали и продавали, поскольку иметь слона считалось очень престижным для богатых людей. Их доставляли и в Катманду, даже преодолевая горные цепи. Место, где их держали в средние века, до сих пор называется на неварском языке Килагала, т.е. «обиталище слонов». По-видимому, здесь когда-то была городская окраина, где раджи из династии Малла держали своих слонов. С этого места во время праздника Индраджатра, отмечающегося в течение восьми дней, с двенадцатого дня светлой половины месяца бхадра (июль) по четвертый день темной половины месяца ашвина (август), направляется процессия, во главе которой танцующей походкой вышагивают два человека, укрытые специальной попоной, изображающие слона – Пулукиси, украшенного цветами и гирляндами. Когда этого «слона» носят по городу, люди должны кланяться, обнажив голову. Если кто-нибудь не выказывает такого знака уважения, "слон" срывает с него головной убор и уносит. Этот «слон» является как бы олицетворением Айравата, слона царя богов Индры. В дни празднования Индраджатра в разных местах Катманду появляются изображения Индры, сидящего на слоне. Одно такое изображение на дворцовой площади Катманду сажают в клетку, давая понять, что когда-то люди поймали самого царя богов Индру, воровавшего цветы париджата из этих мест – ведь в раю таких цветов нет.

Интересно отметить, что старинное неварское название города Катманду – Йендеш – в переводе означает «Земля Индры». В дни праздника Индраджатра в каждом непальском доме совершают пуджу перед изображением глиняного слона.

Божество, но... почти человек

В центре Катманду, столицы Непала, находится старинный королевский дворец – Хануман-дхока. У ворот его постоянно несет караул непальский солдат, а справа от него на пьедестале расположено изваяние обезьяны с позолоченным зонтом над головой. Каждый день приносят сюда жители столицы свежие цветы, разноцветные гирлянды да красную киноварь, которой мажут изображение «бога-обезьяны». Если для туристов эта дворцовая площадь лишь достопримечательность, то для непальцев – место почитания разных божеств.

Непальцы высоко почитают <«бога-обезьяну» - Ханумана, поскольку, как говорится в древнем эпосе «Рамаяна», обезьяны помогли когда-то легендарному герою Раме победить царя острова Ланки десятиглавого Равана, похитившего Ситу. Кстати, Сита, по преданию, родилась на Непальской земле – там, где расположен сейчас город Джанакпур, считавшийся столицей древнего царя Джанака, отца Ситы. Предводитель обезьяньего войска Хануман, который отыскал след Ситы и помог вернуть ее мужу, почитается непальцами как божество. У входа в старинный дворец непальского короля находится каменное изваяние Ханумана, как бы охраняющего дворец. По преданию, непальские короли из династии Малла считали себя прямыми потомками Рамы и естественно, что изображение охранника царя Рамы украшало вход в королевский дворец и получило впоследствии название Хануман-дхока.

Многие непальцы, чтобы оградить свой дом от несчастий, по вечерам читают молитву Хануману. Ее можно читать только после захода солнца. Правда, считается, что этой молитвой, называемой «Хануман-чалиса», можно призвать Ханумана в любое время. Однако, не желая беспокоить его своими пустяковыми молитвами днем, когда у него и так много дел, люди предпочитают вызывать на помощь Ханумана ночью, когда опасность возрастает.

По поверию непальцев, где-то высоко в горах живут человекообразные обезьяны – йети, или по-простонародному – банаджханкри, искусные лесные знахари. Всем известны поисковые экспедиции, проводимые европейскими учеными в горах Непала. В одном из высокогорных буддийских монастырей Тхьянгбоче хранится шкура якобы «снежного человека» - йети, которую подвергли экспертизе в европейских лабораториях. Однако, до сих пор ни одна экспедиция не встретила йети, хотя следы его обнаружили в снегах Гималаев, да и шерпы, сопровождающие альпинистов в гималайских экспедициях, подтверждают, что видели издалека йети или слышали его крик. Непальцы склонны верить, что где-нибудь в недоступных местах, в горных пещерах все-таки живут йети – «лесные знахари». Говорят, что иногда они крадут детей, обучают их знахарству и отпускают обратно, чтобы они лечили своих родичей.

Любопытно, что в непальском языке слово «обезьяна» и «человек» - однокоренные. Если человек на непали звучит «нар», обезьяна – «банар», что означает «почти человек». Идея родства человека и обезьяны отражена и в легендах. По одной из легенд киратов, род человеческий пошел от обезьяны после того, как бог-творец Пхабачангреси помирил богиню леса Досим Дольма с дразнящей ее обезьяной Тихуджанчусемба, а потом поженил их.

В непальском фольклоре обезьяна занимает далеко не последнее место. В непальских народных сказаниях обезьяны часто изображаются хитроумными существами, а иногда даже имеют родственную связь с героями сказок. Интересно отметить, что русская сказка «Царевна-лягушка» в непальском варианте превращается в «Царевну-обезьяну». Ведь в непальском восприятии этот образ более понятен, чем лягушка. В Непале повсюду встречаются разные породы обезьян. Даже жители столицы постоянно видят их в окрестностях Катманду. В священных лесах Пашупатинатха и Сваямбуднатха, на радость туристам и детворе, свободно бродит множество обезьян. Паломники и почитатели этих священных мест ежедневно, а особенно в праздничные дни, преподносят «божествам» сладости и фрукты, которыми и лакомятся шустрые обезьяны. А во время празднования прихода весны – Васантапанчами (февраль), когда школьники долины Катманду совершают паломничества к священной горе Сваямбуднатха, чтобы отметить праздник в честь богини знания Сарасвати, они щедро угощают хвостатых и человекоподобных обитателей этого леса.  

 

 

 

info@kathmandu.ru
Copyright Kathmandu.ru © 2003-2013


Новости Непала Новости CyberMonka Буддийские и индуистские храмы Буддийские храмы и монастыри Сваямбуднатх Буднатх Лумбини Копан
Золотой храм Индуистские храмы и монастыри Пашупатинатх Манакамана Храм Богини Кумари Кастамандап Храм Ганеша Спящий Вишну
Храмы Кришны Национальные парки Читван Лангтанг Сагарматха Аннапурна Мустанг Духовная культура Популярные туристические места
Информация о Непале Географическое положение История страны Легенды Культ животных в Непале Сезоны года Праздники и фестивали Этнография Непальский разговорник Пермиты Народная медицина Тибетская медицина Аюрведическая медицина Массаж в Непале
Медитация, йога и астрология Медитация Vipassana Лечебные травяные сборы Места силы Туры Экстремальный туризм Трекинг Рафтинг
Альпинизм Байкинг Наши знакомые Недвижимость в Непале

 





  Rambler's Top100